, Sappho und ihre Dichtung in der Deutung der Forschung des 20.Jh.s
Anhang 3: Die Entwicklung einer neuen Auffassung von Geschlechterdifferenz und Liebe in der Romantik

Folgen dieser konkurrierenden Vorstellungen im 19. Jahrhundert und der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts

Die Lucinde war ein Roman mit mäßigem Erfolg, erhitzte aber dennoch die Gemüter zu zumeist bösartigen Verrissen von heuchlerischer Moral und zu Parodien¹. Allerdings fand sich in Caroline Pichlers Aufsatz Über weibliche Erziehung ein Briefwechsel, der ganz im Sinne Schlegels Gleichberechtigung und geistige Gemeinschaft als Grundlage der Ehe postuliert wurden; auf diesem Weg drang Schlegels romantisches Frauenbild in die aufkommende bürgerliche Frauenbewegung ein und lieferte ihr eine Argumentationsbasis, die über viele Publikationen bis heute tradiert wird².

Die von Schlegel kritisierte Geschlechterdifferenz setzte sich allerdings in der bürgerlichen Gesellschaft des 19. Jahrhunderts fest, wobei sich allerdings die Wertungen wandelten; nunmehr gab es neben der "anständigen" Ehefrau, die das Haus und die Kinder hütete, aber nicht mehr das unumschränkte Objekt der Sinnlichkeit des Ehemannes sein sollte, die "unanständige" Geliebte, die nicht mehr Seelenfreundin war, sondern für das sinnliche Vergnügen zuständig war³.

Hegels Rechtsphilosophie, die das Individuum dem Staat völlig unterordnet, festigte die alte Auffassung, daß die Ehe erst durch die öffentliche Trauung sittlich werde. Allerdings konnte durch die grundlegende Bestimmung einer Geschlechterdifferenz von Natur aus, d.h. angeborener geschlechtsspezifischer Charakteristika, in der Theorie der Romantik die alte Auffassung von Geschlechterdifferenz auf eine neue Basis gestellt werden. Während bis zur Romantik die untergeordnete Stellung der Frau einerseits von kirchlicher Seite auf die durch die Erbsünde begründete Schuld der Frau zurückgeführt worden war, bzw. seitens der Aufklärung auf eine naturgegebene Minderwertigkeit, die aus der Erfahrung abgeleitet wurde, bot sich nun eine weitaus philanthropischere Begründung: Die untergeordnete Stellung wurde als naturgemäß, als Ausdruck der besonderen geschlechtsspezifischen Charakteristika der Frau angesehen; das Dasein für Mann und Kinder wurde zum natürlichen Zweck ihres Lebens, wobei ihr in den gebildeten Kreisen zunehmend eine gewisse Bildung zugestanden wurde, deren Zweck wiederum allerdings nicht in ihrer Vervollkommnung als Mensch lag, sondern darin, die eigene Herkunft vornehm zu repräsentieren, dem Ehemann Vergnügen zu bereiten und den Kindern eine gute Erziehung zu gewährleisten.

Die Spiegelungen dieses Bildes vom 17. bis zum 19. Jahrhundert fielen immer wieder auf die Deutung der Sappho zurück. So galt sie im 17. Jahrhundert als sittenlos und verdorben; mit Aufkommen der Romantik drangen die von Schlegel als natürlich weibliche Charakteristika bestimmten Eigenschaften ("zart", "leise" etc.) in die Deutung ein und veränderten die moralische Wertung in eine ästhetische; das späte 19. Jahrhundert verlegte sich wiederum auf eine Deutung, die ihr Augenmerk darauf legte, inwiefern die Dichterin als Person ihrem Frauenbild entsprach bzw. abwich. So erklärt sich auch das Sapphobild von Wilamowitz, das die Gestalt einer vornehmen Dame preußischen Adels aus der späten deutschen Kaiserzeit lieferte.

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